Заглавие 1 | Заглавие 3 | Заглавие 2

Знай же, что истинную сущность горнего мира не сможет узнать никто, пока не узнает истинную сущность смерти, а истинной сущности смерти человек не узнает, пока не узнает истинную сущность жизни, а истинную сущность жизни нельзя узнать без познания истинной сущности души, познание же истинной сущности души лежит в познании истинной сущности самого себя, и кое-что из этого мы уже объяснили.

Знай же, что мы уже рассказали, что человек состоит из двух сущностей, одна — его душа, а вторая — его телесная оболочка. Душа подобна всаднику, а эта тело подобно его верховому животному, и у души есть горняя жизнь, и рай и ад как в телесной оболочке, так и по своей сущности, без телесной оболочки, у души тоже есть и рай, и ад, и счастье, и несчастье.

Ту благодать и удовольствие, которых достигает Сердце без участия телесной оболочки, мы назывем Духовный рай, а те мучения, боль и несчастье, которые у него будет без телесной формы, мы назовем Духовный Огонь.

Тот рай и ад, в котором примет участие тело, сам по себе явный, и в нем есть райские деревья, ручьи, райские девы-гурии, дворцы, райская еда и питье, ну и так далее, а в аду будут огонь, змеи, скорпионы, адское дерево заккум(زقوم) и так далее и качества всего этого известны из Корана и хадисов, и каждый может понять это, а подробное описание всего этого мы поведали в книге “Упоминание о смерти” в книге “Возрождение наук о вере”(احيا علوم الدين).

Здесь же мы остановимся на том, что объясним истинную сущность смерти, укажем на скрытый смысл духовного рая и ада, что не каждый знает, ведь то, о чем говорится: “Приготовил Я для праведных верующих то, что не видели глаза, и не слышали уши, и не приходило на ум человеческому Сердцу,” будет в духовном рае.

Внутри Сердца есть дверца в Божье Царство, благодаря которой все вышесказанное узнается так, что не остается в Сердце никакого сомнения в этом. Для тех же, кому открывается этот путь, чистая вера в счастье и несчастье горней жизни появляется не с помощью веры на слово и слепого подражания(تقليد), а скорее благодаря проницательности и прозрению.

Более того, как врач знает, что для телесной оболочки существуют счастье и несчастье в этом мире, которые называются здоровье и болезни, и у которых есть причины как то лекарства и диета или же обжорство и невоздержанность, так же благодаря этому прозрению известно, что у человеческого Сердца тоже есть счастье и несчастье, служение Богу и познание являются лекарством для этого счастья, а невежество и грехи являются ядом для него, и это очень ценное знание.

Однако большинство людей, которых называют учеными, лишены этого знания, более того, они отвергают его, и направляют всех только к плотскому Раю и аду, не зная другого пути к постижению горнего мира, кроме веры на слово и слепого подражания, а ведь у нас есть книги в объяснении и подтверждении этого довода на арабском языке.

В этих книгах много раз было сказано, что те, у кого есть смышленность и чья внутренняя сущность чиста от грязи фанатизма и пустого подражания(تعصب و تقليد), откроют этот путь и дела горнего мира твердо займут место в их Сердце, тогда как вера большинства народа в загробную жизнь слаба и неустойчива.

Если хочешь узнать признак истинной сущности смерти, каков ее смысл, то знай, что у человека есть две души, одна душа относится к разряду животных душ, и мы ее назовем животной душой, а другая — из разряда ангельских душ, и мы ее назовем человеческой душой.

Источником животной души является то сердце, которое является куском мяса с левой стороны груди, эта душа — тонкое нечто(جيز لطيف), состоящее из скрытых животных первоэлементов и у нее умеренный(معتدل) характер. Она с помощью артерий, в которых бьется пульс и возникает движение, из сердца достигает мозга и других частей тела, и эта душа — носильщик силы чувств и движения. Когда она достигает мозга, его температура понижается и он становится более спокойным. Глаза получают от нее силу зрения, уши — силу слуха, и со всеми остальными органами чувств ппроисходит то же.

Она подобна масляной лампе, которую носят по дому, и куда она попадает, стены дома освещаются ею. Так же, как свет лампочки проявляется на стене при помощи могущества Всевышнего, так же сила зрения, слуха, и всех остальных чувств появляются в явных частях тела от этой души. Если в некоторых артериях появляются запоры и закупорки, тот орган, который находится за этой закупоркой, приходит в негодность и парализуется, исчезают в нем и чувства, и силы, и движение, врач же старается открыть эту закупорку.

Эта душа подобна огню в лампе, а сердце — фитилю, а пища подобна маслу, и как если ты выльешь из лампы масло, она потухнет, так если ты уберешь пищу, умеренный характер этой души испортится и животное помрет.

Как когда в лампе есть масло, но его так много, что фитиль пропитывается и портится, не впитывая больше масла, так же и сердце от обильной еды приходит в такое состояние, что больше не может принимать пищу.

Как когда ты стукнешь по лампе, свет потухнет, хотя и фитиль, и масло находятся на своих местах, так и животное, когда его постигнет большое мучение, умирает.

Пока характер этой души остается умеренным, по законам Всевышнего Бога она воспринимает от лучей небесных ангелов такие тонкие смыслы, как чувства и движения, а когда этот характер портится и в нем побеждает или теплота или холодность, или же она портится по какой другой причине, она уже не может воспринимать эти влияния.

Как зеркало, которое пока стоит прямо и ровно, воспринимает изображения всех вещей, которые видны, а когдо оно искривляется или ржавеет, то больше не воспринимает изображений, но не потому, что у предметов потерялся или исчез вид, а потому что у нее испортилась способность принимать его, так и эта способность тонкой умеренной натуры(بخار لطيف معتدل), названной нами животной душой(روح حيوانى), связанная с умеренностью ее характера(اعتدال مزاج), портится и больше не воспринимает силы чувств и движений. Когда же она перестает их воспринимать, части тела лишаются возможности получать их сияние и остаются без чувств и движения, так что о них говорят, что они умерли.

Вот в этом и заключается смысл животной смерти, а вместе все эти причины, не позволяющие этому характеру потерять исправнность, держит творение из творений Всевышнего, которое называют Ангелом Смерти(ملك الموت). Люди знают его имя, но познание его истинной сущности обширно.

Вот это смысл животной смерти, а смерть человека относится к другому типу, так как у него есть и душа, которая есть у животных, а также есть другая душа, названная нами человеческой душой или же Сердцем в некоторых прошлых главах, и она не относится к тому же виду, что и та душа, которая является материей, подобной тонкому воздуху и поспевшей, достигшей чистоты и зрелости, натуре.

Что касается этой человеческой души, то она не является телом, так как она неделима и в ней воплощается познание Всевышнего. А как един и неделим Всевышний бог, так же и Его познание едино и неделимо, и оно не воплощается в делимых телах, более того, оно воплощается только в единых и неделимых вещах.

Так что подразумевай под фитилем, огнем и лучами огня то, что фитиль подобен телесной оболочке и огонь лампы подобен животной душе, а лучи огня подобны человеческой душе. Как лучи лампы бесплотнее огня лампы и их вроде нельзя соотнести, человеческая душа бесплотнее животной души и кажется, не имеет к последней никакого отношения. Этот пример вернен с точки зрения бесплотности, но с другой стороны он неверен, так как лучи лампы являются следствием лампы и ее производными и когда лампа портится, они тоже портятся, а человеческий дух является не следствием животной души, а скорее ее основой, и от того, что портится та душа, эта не портится.

Так что если ты хочешь узнать ее подобие, считай ее таким лучем, который бесплотнее лампы, но существование лампы зависит от него, а не существование луча от лампы, тогда этот пример будет верным.

Так что эта животная душа подобна с одной стороны верховому животному для человеческой души, а с другой стороны оружию, и когда ее характер портится, телесная оболочка умирает, а человеческая душа остается на своем месте, но без оружия и верхового животного. Гибель верховой скотины не приводит к потере или исчезновению всадника, но оставляет его безоружным, а это оружие, которое ей дали, дано для того, чтобы она охотилась за познанием и любовью Всевышнего.

Если она получила добычу, то гибель оружия ей только на пользу, так как она освобождается от лишнего груза. Именно это и есть то, о чем Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, сказал, что смерть является даром и подарком для верующего, ведь если кто-то тащит силки и снаряжение для охоты, после того, как как он поймает добычу, потеря снаряжения выгодна для него, а если, упаси Бог, его снаряжение придет в негодность до того, как он поймал добычу, не будет предела его скорби и горю, и эта боль и скорбь будут первым мучением горней жизни.

Знай же, что если у какого-нибудь человека будут парализованны руки и ноги, сам он все равно остается живым, ведь он — не рука и не нога, скорее они — инструменты в его пользовании, и как истинной сущностью тебя самого являются не руки и не ноги, ни спина, ни живот, ни голова, вообще не вся это тело не является самим тобой.

Более того, даже если большинство твоих органов будет парализована, ты остаешься на своем месте, а смерть и значит то, что все тело оказывается парализованно.

Смысл же парализованности руки заключается в том, что в ней нет больше повиновения тебе, а повиновение, которое в ней было, происходило от того качества, которое называется сила, и это качество есть луч, который достигал ее от лампы животной души, а когда в артериях, которые являются путями для этой души, случилась заграда, эта сила ушла и повиновение стало невозможным.

Точно так же повиновение всего тела тебе происходит благодаря посредничеству животной души, и когда умеренность ее характера портится, этого повиновения больше нет, и это называют смертью, но ты-то остаешься на своем месте, хотя этого повиновения больше нет.

Как же может это телесная форма быть тобой, ведь если ты подумаешь, ты поймешь, что твои части тела не те части тела, которые были в детстве, поскольку они растворились и расплавились и с помощью пищи изменились, так что твоя телесная оболочка не та же, а ты тот же, то есть эта телесная форма не есть твоя суть. Так что если эта оболочка испортится, скажи, пусть портится, ты-то все равно по сути своей остаешься живым.

Что же насчет твоих качеств, то они разделяются на две части, во-первых это качества, в которых принимает участие твоя телесная оболочка, а это голод, жажда, сон, они без материи и без тела невозможны, и со смертью они исчезают, а во-вторых — это качества, к которым твоя телесная оболочка не имеет отношения, такие как познание Всевышнего, созерцание красоты Его величия, и радование этому, и эти качества являются качествами твоей сущности, они и останутся с тобой, это и является смыслом праведных дел, которые останутся, а если в Сердце будет неведение Всевышнего, которое тоже является качеством твоей сути, оно тоже останется с тобой, будет слепотой твоей души и зародышем твоего несчастья(Сура الاسراء, аят 72), “Кто был в этом мире слепым, тот и в конечной жизни будет слепым и сбившимся с пути”.

Так что ты никогда не познаешь истинную сущность смерти, пока не познаешь эти две души, их различие и связь их друг с другом.

Глава, повествующая о том, что животная душа относится к этому дольнему миру(عالم سفلى)

Теперь знай, что эта животная душа — из дольнего мира, она состоит из бесплотности дыма телесных элементов(اخلاط), а этих элементов четыре, это кровь(خون), слизь(بلغم), желчь(صفرا) и черная желчь(سودا). Сутью их являются вода, огонь, земля и воздух, и различность или умеренность ее характера зависят от разницы количества теплоты, холода, жидкости и твердости.

В этом и заключается цель искусства медицины, которая охраняет умеренность этих четырех натур, дабы душа была годной к тому, чтобы быть носительницей и орудием той другой души, которую мы назвали человеческой душой. А вот она уж не из этого мира, более того, она из высшего мира, относящаяся к ангельским сущностям, она сошла в этот мир чуждой, не от этой природы, и эта чужбина нужна ей для того, чтобы собрать для себя припасы на правильном пути, как сказал об этом Всевышний(Сура البقرة, аят 38): “Повелели Мы спустится отсюда всем, а когда будет приходить вам от Меня правильный путь, то те, кто пойдут по этому правильному пути, то не должны они больше бояться и не потерпят они огорчений.”

В том, что сказал Всевышний(Сура ص, аяты 71, 72): “Воистину Я — создатель человека из глины, и когда Я его исправно создал, вдохнул в него от своей души,”

есть указание на разницу миров этих двух душ, так как одна из них создана из глины, и умеренность ее характера выражена фразой “исправно создал”, то есть сделал правильной и готовой, а в этом и заключается умеренность,

После этого Он сказал: “ Вдохнул в него от своей души,” то есть связал его с собой, подобно тому, как тот, кто изготовляет одежду из жженой дерюги (холста), для того, чтобы она годилась на то, чтобы выдержать огонь, приносит ее к огню и продувает, дабы огонь оказал на нее влияние. Как у животной души есть умеренность, причины которой изучает наука медицина, чтобы защитить больного и спасти его от гибели, так же и у высшей человеческой души, которая является истинной сутью Сердца, есть умеренность, которую из Шариата изучает наука о нравах и поведении(علم احلاق و رياضت), которая защищает ее умеренность, и это является причиной ее здоровья, так, как об этом будет сказано где-то в последующих частях об основах мусульманства.

Итак, тебе стало известно, что пока человек не познает истинной сущности душ человека, ему невозможно с помощью проницательности узнать истинную сущность горней жизни, так же как невозможноузанть Всевышнего без познания себя. Значит, познание самого себя является ключом к познанию Бога, а познание истинной сути своих душ является ключем к познанию Горней жизни, и основа этого — “Вера в Бога и в Судный День”, вот почему мы преподали это познание.

Однако мы не рассказали об одной тайне из таинств качеств этого познания, которое является его сутью, так как не разрешено о ней рассказывать, поскольку понимание любого ее не воспримет, а в ней завершается познание Всевышнего и познание Горней жизни. Старайся узнать ее сам, по пути усердия и стремления, поскольку если услышишь ее от кого-либо, у тебя не будет силы услышать ее, ведь многие люди слышали об этом качестве величия Всевышнего, однако не поверили, не имели силы услышать это, поэтому отвергли его, говоря, что это само по себе невозможно, но говорить так не значит приданавать чистоту и святость Богу, а скорее это неверие, так что когда еще у тебя будут силы услышать это о человеке. Более того, это качество величия Бога явно не выражено не в Коране, не в хадисах, потому что если люди это услышат, они это отвергнут, а пророкам повелели: “Говорите с людьми на уровне их разума”

Это значит, рассказывайте народу то, что он в состоянии понять, и некоторым пророкам было откровение: Не рассказывайте народу то из моих качеств, что он не поймет, а рассказывайте в той мере, чтобы он понял, поскольку если люди не поймут, то они отвергнут, и в этом для них будет вред.

Глава, повествующая о смысле восстановления, воскрешения и возрождения(حشر، بعث، اعادت)

Из вышесказанного ты узнал, что истинная сущность человеческой души существует по своей сути, без телесной оболочки, и сущности людей и их особые качества могут обойтись без телесной оболочки, а смерть значит не небытие человека, но окончание его владения телесной оболочкой и восстановление, воскрешение и возвращение значат не то, что его создадут заново после небытия, скорее это значит, что ему дадут телесную оболочку в том смысле, что эта телесная оболочка будет вновь пригодна для его владения так же, как его создали в начале.

Сделать это гораздо легче, ведь в начале надо было создать и тело, и душу, а на этот раз душа уже есть на своем месте, то есть человеческая душа, и части телесной оболочки тоже на своем месте, и собрать их вместе легче, чем создать их заново, конечно с нашей точки зрения, а не с точки зрения истины, так как человеческим качествам нет пути к Божественным делам, так как там, где нет ничего трудного, нет ничего и легкого. И необязательно при воскрешении человеку вернут ту же телесную оболочку, что он имел, так как тело — это верховое животное, и если поменяют лошадь, всадник-то остается тем же, и с детства до старости части тела того времени поменялись на части тела, принимающие другую пищу, а человек остался тем же.

У тех же, кто считал это обязательным условием, возникло много трудностей, и они давали слабые ответы на всякие вопросы, богатые всякой заумности и запутанности, так как у них спрашивали, если один человек съест другого, ведь их части тела станут общими, и кому их потом вернут, или если какая-нибудь часть тела была отрезана, а хозяин потом стал верующим и достиг блага от Бога, будет ли эта отрезанная часть тела с ним или нет, и если ее не будет, то как же он будет в Раю без руки, без ноги или без глаза, а если эта часть тела будет с ним, она же не принимала участия в совершении добра наравне с другими частями тела, как она будет принимать участие в вознаграждении, так что эти люди говорят чушь или заумные ответы, а в этом тебе нет нужды, когда ты узнал истинную суть воскрешения, в котором нет нужды в именно том же самом теле. Эти все проблемы возникли от того, что они ошибочно верили, что истинная сущность тебя самого заключается в этой телесной оболочке и если его целиком не будет на своем месте, ты уже будешь и не ты, вот почему и возникли все эти проблемы, а вообще все эти речи только во вред.

Раз уж ты говоришь, что среди правоведов и богословов есть известное течение, по которому человеческая души при смерти уничтожается, а потом создается заново, а это противоречит тому, то знай, что тот, кто идет вслед за чужими словами — слепой, и тот, кто это вот говорит, не относится ни к людям традиции(تقليد), ни к людям проницательности, так как если бы он был из людей проницательности, он бы знал, что истинная суть человека не становится ничем при смерти, а если бы он относился к людям традиции, он бы знал из Корана и хадисов, что человеческая душа после смерти остается на своем месте, и души после смерти делятся на два типа, один — души несчастных, и другой — души счастливых, и о душах счастливых Великий Коран(Сура آل عمران, аяты 169, 170) говорит так: “ Тех, которые убиты на пути Божьем, не считай мертвыми, нет, они живы, они пред Господом своим, получили удел свой, утешаясь тем, что Бог даровал им от своих щедрот,”

То есть не считай, что те, кто были убиты на Нашем пути, мертвы, более того, они живы и радуются тому вознаграждению, что они получили от Божества, и вечно они получают насущный хлеб от Господа.

Насчет же душ несчастных язычников Бадра, когда их убили, Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, закричал, и взывая к ним, сказал: “О такой-то и такой-то, те обещания, которые я получил от Всевышнего насчет наказания Его врагам, я нашел верными, и Всевышний подтвердил их, и обещания, которые Он дал вам насчет мучений после смерти, теперь вы нашли верными.” Ему сказали, что это всего лишь группа мертвецов, мол, зачем ты говоришь с ними, на что он ответил :” Клянусь Богом, в руках мощи которого душа Мухаммеда, что они слышат эти слова лучше вас, но не могут ответить.

Всякий, кто исследует дошедшие предания о мертвых, о том, что они знают об оплакивании, поминовении и том, что происходит в этом мире, достоверно узнает, что в законах Шариата нет ничего насчет их небытия, более того, там сказано, что у них меняются качества и жилища, и их могила становится либо провалом из провалов ада, либо садом из райских садов, так что знай эти доказательства.

При смерти ничто из твоей сути и ничто из чувств твоей сущности не исчезнет, но те твои чувства, движения и мысли, которые были связанны с гибелью частей тела, исчезнут, и ты останешься там же, один-одинешенек, так, как ты ушел из этого мира. Знай же, что когда умирает конь, всадник, если он был ткачем, не превращается в юриста, и если он был слепым, он не становится зрячим, но зато он становится пешеходом, и ведь твоя телесная оболочка — верховое животное типа лошади, а ты сам подобен всаднику.

Вот по этой причине те люди, которые сами по себе теряют себя и свои чувства, и как бы сами по себе слезают с лошади и углубляются в упоминание Всевышнего, так, как это происходит на правильном пути суфизма, они сами ощущая становятся свидетелями состояний горней жизни, поскольку хотя их животная душа и не потеряла умеренность своего характера, но когда она рассеяна и в ней появился страх перед Всевышним, заставляющий ее не отвлекать на себя истинную сущность их сути, тогда их состояние оказывается близким к состоянию мертвых, так что то, что откроется другим после смерти, им открывается тут же. Когда же они приходят в себя и возвращаются в мир чувств, обычно бывает так, что у них не сохраняется воспоминания о тех вещах, но остается их след, и если им откроется истинная суть Рая, их состояние, радость, покой, счастье остаются с ними, а если перед ними возникнет истинная суть Ада, у них остается его печаль и подавленность. Если же у такого человека из этого что-то остается в памяти, он об этом рассказывает.

Так же однажды Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, во время молитвы протянул руку и сказал: “Мне предложили гроздь винограда из Рая, а я хотел принести его в этот мир”. Однако ты не думай, что ту истинную сущность, которую назвали гроздью винограда, можно было бы принести в этот мир, более того, это было само по себе невозможно, поскольку если бы это было возможно, он бы ее принес. А познание истинной сути ньюансов этого слишком велико, и тебе не обязательно стремится к этому, и уровень взглядов ученых таков, что один принимает все так как есть и пытается выяснить, какая эта гроздь винограда из рая, и почему Пророк ее увидел, а другие не увидели, а другому ничего не суждено вынести из этой истории, кроме того, что он скажет — Пророк двинул рукой, значит الفعل القليل لا يبطل الصلوة“Малое дело не портит молитвы”, и он начинает сочинять огромные комментарии на эту точку зрения, считая, что вся наука от начала и до конца и должна этим заниматься, однако всякий, кто узнал это и ограничил себя этим вопросом, и дальше этого не продвинулся, тот сам себя сделал неверующим.

А цель и смысл науки Шариата заключается в том, чтобы ты не думал, что Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, принес весть из Рая, услышав ее от архангела Гавриила(Джабраила) и повторив ее, в том смысле, что ты знаешь о слышании, как будто слышание Джабраила такое же, как и другие дела, которые ты знаешь. На самом деле Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, на самом деле видел Рай, а увидеть Рай из этого мира на самом деле невозможно, так что он скорее всего отправился в тот мир, и исчез из этого мира, и это был один из видов его вознесения на небеса(معراج).

Что же касается исчезновения, то оно бывает двух видов, во-первых, смерть животной души, а другой — усмирение ее, но в этом мире невозможно увидеть Рай. Как невозможно вместить семь поясов земли и семь небес на скорлупе семечки, так невозможно вместить один атом из Рая в этом мире, и как при помощи слуха не может проявится образ неба и земли в том же виде, как он появляется при помощи взгляда, при помощи всех чувств этого мира невозможно объять все атомы Рая, а чувства того мира совсем другие.

Глава о мучениях могилы(عذاب قبر)

Теперь настало время узнать тебе о смысле мучений могилы и понять, что мучения могилы тоже разделяются на два вида — душевные и телесные. Что касается телесных мучений, то их знают все, а душевные не знает никто, кроме того, кто познал себя самого и истинную суть своей души, то, что она остается живой по своей сути и ей не нужна телесная оболочка в этой жизни, и она остается после смерти, так как смерть не прекращает ее существование, но отбирает у нее руки, ноги, глаза, уши и все чувства, и когда отбирает у нее чувства, то отбирает у нее также жену, детей, богатство, земли, слуг, скот, жилье, родственников, знакомых, более того, небо, землю и все, что она могла найти с помощью этих чувств, и если она любила эти вещи и всего себя отдала им, конечно, она будет мучится от потери всего этого. Если же кто-то свободен от всего этого и у него нет любимых вещей в этом мире, напротив, он мечтает о смерти, тот добьется покоя. Если же он достигнет любви Бога и привязанности к упоминанию Всевышнего, и предаст всего себя этому, а мирские причины найдет грязными и выбросит в мусорку, когда он умрет, он достигнет своего возлюбленного, избавится от забот и того, что ему мешало, и придет к своему счастью.

А теперь подумай, ведь если кто-то познал себя и ему стало известно, что он останется после смерти, но его стремления и любовь все еще направлены к этому миру, может ли он сомневаться в том, что он будет терпеть мучения и огорчения от разлуки со своими любимыми вещами, как об этом сказал Пророк, да благославит его Бог и да приветствует: “Любите то, что любите, но воистину вы с этим расстанетесь”

Или же когда он узнает, что предмет его любви — Всевышний, и все, что есть в дольнем мире — его враг, кроме того количества, что ему нужно, как он может сомневаться, что когда он уйдет из дольнего мира, он освободится от забот и получит успокоение. У всякого, кто это уразумеет, не останется никаких сомнений в том, что есть мучения могилы.

У верующих нет этих мучений, а у тех, кто владел благами этого мира, т.е. богачей, и тех, кто всего себя посвятил этому миру, они есть. Это и значит нижеследуещее предание: “Этот мир — тюрьма для верующих, и рай для неверных.”

Когда ты узнал суть мучений могилы, то, что причина их — любовь к этому миру, знай же, что эти мучения бывают разными, у кого-то их больше, а у кого-то меньше, в зависимости от того, каково у человека стремление к этому миру. Поэтому мучения того, у кого в этом мире была всего одна вещь, к которой тот был привязан своим Сердцем, будут не такими, как у того, кто имел поля, инструменты, слуг, животных, сан, пост, вообще все блага мира, и который привязал свое Сердце ко всему этому, более того, если кому нибудь в этом мире скажут, что у него унесли одну лошадь из многих, муки в его Сердце будет меньше, чем у того, кому скажут, что у него забрали десять лошадей, и тот, у кого отберут все, будет мучиться больше, чем тот, у кого отнимут половину всего, но меньше, чем у того, у кого вместе с добром захватят еще и жену и детей, да и самого лишат власти.

Когда же отнимут и власть, и добро, и жену, и детей, вообще все, что у человека есть в этом мире, и оставят его одного — это и значит смерть. Так что наказание или успокоение каждого зависят от отдаленности или привязанности его к этому миру, и тот, для кого все его счастье заключалось в мирских причинах, и который всего себя отдал этому, так, как сказал Всевышний(Сура النحل, аят 107), “Вот те, кто предпочитал любить дольнюю жизнь, чем горнюю”

Мучения его будут весьма великими, и так об этом сказано, что Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, сказал: “Знаете, каков смысл ниспосланного аята(Сура ТА-ХА, аят 124): “Кто перестал меня помнить, у того будет горькая жизнь”?

Ему ответили: “Бог и Пророк знают лучше”, на что он сказал: “Мучения неверного в могиле заключаются в том, что завладеют им 99 гадов, то есть 99 змей, у каждой по 9 голов, которые будут его жалить, кусать и раздирать вплоть до того дня, когда его будут судить”.

Проницательные люди видели этих гадов глазами прозрения, а ничего не видящие глупцы говорят, что мы, мол, смотрим в могилу и ничего там не видим, если бы они там были, мы бы их точно увидели. Этим глупцам следует знать, что эти гады находятся в сути души мертвого, и не выходят за пределы глубин души, чтобы их кто-то мог заметить, более того, эти змеи находятся внутри его еще до смерти, а он об этом не подозревает и не знает, а ему следовало бы знать, что эти гады собранны из его же плотских качеств, и количество их голов — это количество видов его порицаемых нравов, и суть природы этих гадов происходит от любви к этому миру, а потом их головы появляются в зависимости от количества тех плохих нравов, которые происходят от любви к мирскому, таких как жадность, злость, лицемерие, гордость, алчность, предательство, обман, ненависть, карьеризм и так далее, и основу происхождения этих гадов и множества их голов ты можешь познать глазами проницательности, а насчет количество их голов, ты можешь узнать с помощью лучей пророчества то, что оно равно количеству порочных нравов, а мы точного количества этих нравов не знаем, и эти гады расположились и спрятались в душе неверных не от того, что они не верят в Бога или Пророка, а от того, что все их помыслы направлены к этому миру, как об этом сказал Всевышний((Сура النحل, аят 107), “Вот те, кто предпочитал дольнюю жизнь, чем горнюю”

Еще Он сказал(Сура الاحقاف, аят 20): “Вы уже получили добра в дольней жизни и наслаждались ею”.

А если бы было так, что эти змеи находились бы вне человека, как считают люди, было бы в легко в течении одного часа скрытся от них, но когда они находятся в самой душе человека и являются плоть от плоти его качеств, как от них убежать?

Как у того, кто продает свою служанку, а потом в нее влюбляется, та самая змея, которая жалится у него в душе, является любовью, скрытой в его Сердце, которой он не знал, пока не столкнулся с болью, так же эти девяносто девять змей находятся внутри человека, но до смерти он о них не знает, пока теперь не столкнулся с мучениями от них. И как та же самая любовь была причиной удовольствия, пока он был вместе с возлюбленной, становится причиной мучений во время разлуки, и если бы этой любви не было, он бы не мучился от разлуки, точно так же любовь и привязанность к этому миру, которая является причиной удовольствия, становится причиной мучений, любовь к своему положению кусает его в Сердце, как гадюка, любовь к добру — как змея, любовь к дому и хоромам — как скорпион. И представь себе, точно так же как влюбленный в рабыню в разлуке хочет бросится то в огонь, то в воду или хочет, чтобы его ужалил скорпион, дабы освободиться от боли разлуки, так же и тот, кто мучается в могиле, хочет, чтобы вместо этих мучений это были бы те скорпионы и змеи, которых люди знают в этом мире, так как они приносят боль телу, снаружи, а эти причиняют муки душе, и изнутри, и никакой внешний глаз их не видит.

Так что каждый человек уносит в себе причины своих мучений отсюда, и они заключаются внутри него, и вот почему Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, сказал: “Воистину, именно ваши дела оборачиваются против вас”

И еще он сказал, что нет наказания больше, чем по вашим же делам воздадут вам, и поэтому Всевышний сказал, что если бы у вас были знания веры, вы бы сами увидели(Сура التكاثر, аяты 5-7): “Нет, но если бы вы знали бы знания веры, то увидели бы вы Ад, и увидели бы глазами веры,”

Поэтому же Он сказал(Сура ат-Тауба, аят 49): “Преисподняя заключает в себе неверных”

Это значит то, что в неверных заключается ад, и их же он заключает в себя, а не то, что он когда-то заключит их в себя.

Раз уж ты говоришь, что из явных законов Шариата известно, что этих гадов мучений видят глазами, а этих змей, которые находятся в душе, вроде невозможно видеть, то знай, что этих змей увидеть можно, но их видит умерший, а те, кто остались в этом мире, их не видят, так как то, что относится к тому миру, невозможно увидеть глазами этого мира, и эти змеи видятся мертвому такими же, как если бы он увидал их в этом мире, но ты этого не видишь, подобно тому как спящий прекрасно видит, как его кусает змея, но сидящий рядом с ним ее не видит, и эта змея для спящего существует, и он чувствует боль от нее, а для неспящего ее нет, но ведь от того, что тот, кто не спит, ее не видит, боли спящего ничуть не уменьшаются. А когда кто-то видит во сне, что его жалит змея, это значит, что это муки от врага, который одолеет его, и эта боль — душевная, так как она — в Сердце, но когда хотят найти ей пример из этого мира, то это змея, и так бывает, что когда тот враг побеждает, этот человек говорит — вот я увидел сам толкование моего сна, но хотел бы я, чтобы меня просто ужалила змея, чем победил враг, так как боль от этого в его Сердце больше, чем боль от укуса змеи в его теле.

Но если ты все же говоришь, что этой змеи не существует, а то, что он видел, всего лишь воображение, знай же, что это большая ошибка, более того, эта змея существует, поскольку существующий значит обнаруженный, а несуществующий значит необнаруженный, и все, что обнаружено тобой во сне, и ты его видишь, оно существует в отношении тебя, хотя все остальные и не могут этого увидеть, а то, что ты не видишь, для тебя не существует, хотя все остальные это видят, и поскольку мучения и причины мучений эти двое, мертвый и спящий, обнаружили, от того, что остальные этого не видят, разве меньше мучения?

Но так спящий вскорости пробуждается и освобождается от этого, и это называют воображением, однако мертвый остается с этим, и у смерти нет конца, так что человек остается с этим так же, как с чувственными данными, которые были у него в этом мире. В доказательствах и в Шариате нет такого утверждения, что этих змей, скорпионов и гадов, находящихся в могиле, может увидеть весь народ с помощью этих явных глаз, пока он пребывает в этом зримом мире, но если кто-то удалится от этого мира, заснув, ему откроют состояние этого умершего, он увидит того окруженного змеями и скорпионами. Пророки же и святые видели это наяву, так как то, что открывалось другим во сне, у них это было наяву, так как мир чувственных ощущений не является для них завесой для созерцания дел того мира. Короче вся эта болтовня сводится к тому, что какие-то глупцы, посмотрев сколько-то в могилу и чего-то там увидав, отрицают мучения могилы, и это от того, что они не знают пути к делам того мира.

Ответ на это таков, что это не так, есть люди, которые насытились этим миром, для них в этом мире не осталось ничего радующего и приносящего покой, и они мечтают о смерти, и большинство бедных мусульман таковы, а богатые мусульмане делятся на две группы, одна из них любит свое добро, но также любит и Всевышнего, и если окажется так, что они любят Бога больше, то их тоже не ждут мучения, подобно тому, кто имеет дворец в городе, который он любит, но он больше любит власть, управление государством, свой загородный дворец с садом, и если к нему придет указ султана, дающий власть над другим городом, его нисколько не огорчит надобность покинуть свою родину, поскольку любовь ко дворцу, родичам и городу по сравнению с любовью к власти, которая превосходит это, просто ничто, она исчезает бесследно. Вот почему пророки, святые и умудренные мусульмане, хотя у них в Сердце и есть расположение к жене, детям, своему городу и родине, когда возникает любовь ко Всевышнему, удовольствие от дружбы с Ним превращает для них все это в ничто, и это удовольствие появляется со смертью, так что у них есть гарантия в этом.

Те же, кто больше любит мирские плотские желания, не освободится от этих мучений, и таких большинство, и поэтому Всевышний сказал так(Сура Марйам, аяты71, 72): “Из вас ни одного не будет, кто не вошел бы в нее(Геену), у Господа твоего это уже принятое решение; но Мы спасем тех, кто были богобоязливы”

Эти люди некоторое время будут терпеть мучения, но когда пройдет много времени с момента расставания с дольним миром, забудут они мирские удовольствия и суть любви ко Всевышнему, которая скрывалась в их Сердце, снова появится, и это подобно тому, кто любит один дворец больше, чем другой дворец, или один город больше, чем другой город, или одну жену больше, чем другую, но то другое он тоже любит, когда его отдалят от любимейшего и останется он с другим, некоторое время он будет мучится от разлуки с тем, потом он о том забудет, и будет боятся уже за это другое, и суть той любви, которая скрывалась в его Сердце, снова проявится с течением времени.

Что же касается того, кто вообще не любит Бога, тот так и останется в этих мучениях, так как его любовь была к тому, чего у него отняли, так что как он от не освободиться? И это одна из причин, почему наказание для грешников будет вечным.

Знай же, что каждый пытается всем сказать, будто:”Я на самом деле люблю Бога, больше, чем этот мир”, и так принято поступать во всем мире, на словах, но есть испытание и проверка, с помощью которой распознают истинность этих слов, и она заключается в том, чтобы когда плотская душа и желания человека приказывают ему что-то, а законы Всевышнего повелевают противоположное, если он больше склоняется в сторону повелений Бога, значит, он на самом деле любит Его.

Это подобно тому, что если кто-то любит двоих человек, но одного из них любит больше, когда между этими двумя возникает противоречие, он предпочитает принять сторону более любимого, и так узнают, что он этого любит больше. Но когда такого не будет, говорить на словах не имеет никакой пользы, так как это будет просто ложь, и поэтому Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, сказал, что те, кто говорит, что нет божества, кроме Бога(لا اله الا الله), защищены от Божьей кары до тех пор, пока они не предпочтут сделку с дольним миром завету со Всевышним, и когда они так сделают, Бог им скажет — вы лжецы, так как говорить, что нет бога кроме Бога и поступать так — значит лгать. Итак, из вышесказанного ты познал, что люди проницательности внутренним взором видят, кто освободится от мучений могилы, и знают, что большинство народа не освободятся, но в сроке и в силе этих мук есть большая разница, так же как есть большая разница и в связях с дольним миром.

Если так случится, что все, что у него есть, унесет вор, и все его достижения перейдут к другому из его близких, а все его ученики отвернутся от него, но это не произведет никакого впечатление на его Сердце и будет для него равносильно тому, что украли все у кого-то другого, и достижения другого ушли, вот тогда эти претензии — правда. Когда человек говорит, что мол, у меня такие качества, он имеет повод так говорить только после того, когда у него действительно украдут все и отвернутся от него, так что надо самому расстаться с добром, избегать достижений почестей и проверить себя, поскольку есть многие, кто верил, что у него на самом деле нет никакой привязанности к жене и рабыням, но когда он развелся или продал рабыню, огонь любви, который был скрыт в его Сердце, вышел наружу и этот человек сошел с ума и сгорел.

Следовательно, каждый, кто хочет освободиться от мучений могилы, должен не иметь привязанности ни к какой вещи из дольнего мира, кроме самого необходимого, подобно тому человеку, кто находится в туалете, для того, чтобы очиститься, и который не любит этот туалет и хочет поскорее оттуда выйти.

Так что нужно, чтобы желание наполнить свой желудок едой было равносильно желанию освободить желудок от еды, ведь оба эти действия являются необходимостью, и во всех делах следовать тому же.

Но если человек не может освободить свое Сердце от таких привязанностей, надо с помощью усердия в добродетелях и упоминании Всевышнего обрести Его любовь и подчинить свое Сердце этому упоминанию так, чтобы эта любовь одержала верх над любовью к дольнему миру и находила в себе подтверждения и доказательства, значащие, что оно предпочитает скорее следовать Шариату и повелениям Всевышнего, чем собственной страсти, и тогда, если его плотская душа повинуется ему, это значит, что он верует и освобожден от мучений могилы, если же нет, то человек собственноручно ведет свое тело к мучениям могилы, разве что не дойдет до него Божье прощение.

Под духовным же мы подразумеваем то, что имеет отношение к душе, а тело и присущие ему качества в этом не участвуют(Сура, аят 6, 7) “Огонь Бога обжигающий, который постигает Сердца”

Это значит, что воздействие его будет оказано на Сердце, а тот огонь, который будет жечь тело, называется телесным.

Итак, знай, что в духовном аду есть три вида огня, первый из них — от разлуки с плотскими мирскими желаниями, второй — от стыда от позора и унижения, и третий — лишение человека Божественной красоты и потеря надежды, и каждый из них связан с душой, а не с телом, и неизбежно нам придется объяснить причины каждого из этих трех огней, которые люди уносят отсюда с собой, и смысл этого мы поведаем на примерах, которые мы на время возьмем из этого мира, чтобы все стало ясно.

1. Первый класс — огонь разлуки с плотскими желаниями дольнего мира

Причины его рассказаны в “мучениях могилы,” ведь любовь является необходимым условием рая для Сердца, чтобы оно было вместе со своим любимым, и когда оно без любимого, для него это ад. Так что для влюбленного в этот мир рай находится в этом мире “а дольный мир — рай для неверующих,”

الدُّنْيّا جَنَّةُ الْكَافِرْ

В горнем мире оно в аду, поскольку его любимого отнимут от него. Значит, одна и та же вещь является причиной как удовольствия, так и мучения, но в разных ситуациях, и этому огню в мире подобно то, что например, есть такой падишах, в подчинении и повиновении которому находится вся земля, и который постоянно проводит время в наслаждениях с красавицами, рабынями, рабами, женами, в созерцании садов и прекрасных загородных дворцов, а потом внезапно нападает враг, захватывает его и уводит в рабство, приказывает ему на глазах всего государства ухаживать за собаками, и перед ним же использует его семью и рабынь, и приказывает его же слугам использовать его как прислугу, и все, что у него было в сокровищнице самого дорогого, отдает его врагам, ты посмотри, сколько у этого человека мучений и огонь разлуки с властью, женами, детьми, сокровищами, рабынями и рабами горит прямо в его душе и жжет его так, что ему хочется, чтобы его убили или скорее наказали бы его тело, лишь бы освободиться от таких мучений, и это пример лишь одного огня, а чем больше у него было благ, чем устроеннее и чище власть, тем этот огонь будет сильней, и каждый, кто больше получал удовольствие от мира и был в нем счастлив, тем более труднодоступней потом будет его любовь, и больше будет жечь огонь разлуки в его душе. Даже невозможно найти подобие этого огня в этом мире, так как мучения Сердца не могут полностью занять Сердце и душу, ведь чувства и дела этого мира отвлекают Сердце, и эти дела как завеса на Сердце, мешающее мучениям обосноваться в нем, и в этом же причина того, что если глаза и уши мучающегося отвлекают его, то его мучения уменьшаются, а когда они свободны, то мучения становятся больше, и поэтому у человека, потерпевшего катастрофу, после сна мучения в Сердце увеличиваются, ведь Сердце очищается перед возвращением к чувствам и все, что достигает его, оказывает большее влияние, так же как если он услышит после сна о радостном событии, это оказывает на него большее впечатление, и причина этого — в чистоте Сердца от чувственных данных. Однако оно никогда полностью не очистится от чувств в этом мире, а когда человек умрет, оно становится изолированным и чистым от влияния чувств, и тогда его горе или радость оказываются больше.Ты не думай, что тот огонь будет подобен тому, что есть в этом мире, более того, этот огонь мыли семидесятью водами и только потом направили на землю.

2. Класс второй — огонь стыда и раскаяния от позора

Он подобен тому, что если какой-нибудь падишах выберет бедного малообеспеченного человека и передаст ему управление своим государством, введет его в свой гарем, чтобы никто от него там не прятался, поручит ему свою казну и все свои дела отдаст ему, но когда этот человек получит такие блага, в душе он станет изменником и предателем, начнет тратить казну государя, будет заниматься развратом в его гареме, на виду же будет выражать свою верность падишаху, а потом однажды, когда он будет заниматься развратом в гареме, он заметит падишаха, который наблюдает за ним в окошко, и поймет, что тот каждый день смотрел за ним, и делал ему все добро для того, чтобы его измена была все больше и больше, дабы однажды ввергнуть его в мучения и погубить его, представь себе, какой огонь стыда от позора разгорится в его Сердце и душе, а тело его будет пребывать в здравии, как он захочет провалиться сквозь землю, чтобы освободиться от этого огня стыда от позора и срама.

Но ведь ты сам обычно делаешь такие дела в этом мире, которые выглядят хорошо, но по сути и в своей истинной сущности они являются грязными и позорными. и когда в Судный День тебе откроется истинная суть этого и проявится твой позор, ты загоришься в огне стыда.

Например, ты сейчас материшься и ругаешься, а в Судный день ты увидишь, что кто-то в этом мире кушает мясо своего брата и думает, что это жаренная птица, а когда присмотрится, увидит, что это мясо мертвого его брата, посмотри, насколько он будет опозорен и какой огонь постигнет его Сердце, а в этом и заключается суть и истинная сущность ругани, но эта сущность скрыта от тебя, а завтра она откроется. Вот почему, когда кто-то видит во сне, что он ест мертвечину, толкование этого то, что он кого-то ругает.

И если ты сегодня бросишь камень через забор, а кто-то скажет тебе, что этот камень, перелетев через дувал в твой дом, ослепил там глаза твоих детей. ты пойдешь домой и увидишь, что лица и глаза твоих детей ослепли от твоего же камня, знаешь, какой огонь загорится в твоем Сердце и какое ты будешь испытывать раскаяние. А тот, кто в этом мире завидует другому мусульманину, увидит себя в таком виде, ведь в этом заключается истинная сущность и дух зависти, ты строишь пакости своему врагу, а ему от этого никакого вреда, наоборот, все возвращается к тебе и разрушает твою веру, а твои добродетели, которые будут для тебя зеницей ока в том мире, присудят ему, а ты останешься добродетелей. А ведь твои добродетели понадобятся тебе завтра больше, чем глаза твоих детей сегодня, так как то — причина твоего счастья, а дети не являются причиной счастья.

Так что завтра, когда все образы соответственно превратятся в духи и истинные смыслы, и всякая вещь будет видна в том виде, что она и значит, вот тогда именно и наступит позор и раскаяние, и именно потому что сон близок к делам того мира, все вещи предстают во сне в том виде, который соответсвует их смыслу, однажды кто-то пришел к Ибн Сирину и сказал, что мол, я видел во сне, что у меня в руках перстень-печатка, которым я запечатывал рты людей и влагалища женщин. Тот сказал — ты муэдзин, читаешь в рамазан да утра призыв на утреннюю молитву. Так что смотри, как ему представили истинную суть и дух его действий, ведь призыв на молитву сам по себе является голосом и упоминанием Бога, но в пост его истинный смысл и дух заключается в запрещении еды и секса.

Удивительнее всего то, что во сне все это явили для тебя примером воскрешения, а ты всего этого не видишь, и в этом смысле в предании сказано, что в Судный день дольний мир представят в виде уродливой старухи, при виде которой каждый будет говорить: “Упаси Боже от тебя!” а тут скажут, что это и есть тот самый дольний мир, ради которого вы губили себя. Люди будут так раскаиваться, что захотят, чтобы их бросили в огонь, лишь бы освободить от этого стыда, и это подобно тому, как рассказывают, что один из царей женил своего сына, а царевич в тот вечер, когда он должен был идти к молодой жене, выпил поболе вина. Когда он опьянел, он пошел к жене, направляесь к ней в дом, но по дороге ошибся, вышел из дворца, так и шел, пока не увидел дом, в котором горел свет, ну он и подумал, что нашел дом жены. Когда же он туда вошел, увидел там спящих людей. Сколько он к ним не обращался, никто ему не ответил, вот он и подумал, что, мол, крепко спят. Среди них он увидел одну женщину под новеньким покрывалом. Он себе сказал — вот она, моя невеста, лег рядом с ней, откинул покрывало, запах ее благовоний ударил ему в мозг, он и сказал себе— точно, это моя молодая жена, которая надушилась для меня, ну и начал заниматься с ней сексом. Потом он начал целовать ее в рот, у нее же оттуда начала течь влага, а он решил, что это она от любви дарит ему свою розовою водичку...

А утром, когда рассвело, царевич проснулся и видит, что это зороастрийская дахме, а эти спящие люди, оказываются, мертвецы, а та, которая была закутана в новое покрывало, уродливая старуха, которая недавно умерла, а этот приятный запах — это всякие благовония, которыми был надушен саван, а та жидкость, которая на него текла — все это трупные выделения, глядит, у него весь подол в этих выделениях, а во рту и на воротнике у него вонь и горечь от той жидкости, которая вытекала у нее изо рта. Конечно он от стыда, позора, грязи хотел тут же умереть, боялся, как бы его отец, царь, со всем своим войском не увидал бы его, но пока он там пребывал в таком состоянии, как он и боялся, прискакал со всей своей свитой, царь, который всю ночь его разыскивал, и все увидели царевича во всем этом позорище, он же в этот момент хотел провалиться сквозь землю, лишь бы освободиться этого позора.

Так что завтра люди, относящие себя к этому миру, увидят все свои удовольствия и плотские желания в таком виде, а следы своего обжорства и похоти будут выглядеть как следы тех выделений и горечи у них во рту и на всей их одежде, а может быть это будет выглядеть еще хуже и еще позорнее, так как всем наказаниям того мира нет примера в этом мире, а так, слабые подобия, как в этом объяснении одного из огней, который ждёт Сердце и душу, но тело о нем не знает, и это называют огнем стыда и позора.

3. Третий класс — огонь раскаяния из-за разлуки с красотой Божества и потери надежды на приобретение этого счастья

Причина этой безнадежности заключается в невежестве, привнесенном из этого мира, если познание не приобретено, и к тому же Сердце не очищенно с помощью усердия и обучения, дабы в нем после смерти в нем отразилась Божественная красота, так, как отражает в себе все чистое зеркало, напротив, ржавчина грехов и мирских плотских желаний запачкали Сердце человека, оставив его в слепоте, и этот огонь подобен нижеследующему. Представь себе, что темной ночью ты идешь с какими-то людьми и доходишь до места, где находится множество камней, цвета которых невозможно увидать. Твои спутники говорять тебе — возьми себе столько камней, сколько унесешь, мы слышали, что с них можно получить большую выгоду. Каждый из них набирает себе камней, сколько может утащить, а ты себе ничего не берешь, и говоришь при этом — это абсолютная глупость, чтобы я еще наваливал на себя какие-то мучения и тащил то, чего не знаю, понадобится мне завтра или нет. Итак, они все идут нагруженные, и ты идешь себе с пустыми руками, свободный, смеешься над ними, считаешь их идиотами, тебе их просто жалко.

Ты говоришь им, что если бы у человека был ум и сообразительность, он бы шел себе легко и свободно, вот как я иду, а каждый глупец сам из себя делает осла и тащит ненужный для себя груз. Но вот вы достигаете света и видите, что это все были красные рубины и жемчуга чистой воды, цена каждого из которых — сто тысяч динаров, и тот народ раскаивается, что не захватил себе побольше, а ты погибаешь от такого убытка, в твоей душе горит огонь этого раскаяния. Потом они продают те камни и приобретают владения на земле и всякие блага, кушают сколько хотят и отправляются в путешествия куда хотят, а тебя держат голым и голодным, используют как слугу, приказывают тебе что-то делать, а когда ты у них просишь поделиться с тобой теми благами, а ведь Всевышний сказал(Сура الاعراف, аят 50): “Дайте нам воды и того, чем обеспечил вас Бог, а они отвечают, что воистину Бог запретил это для неверующих.”

Так что они тебе говорят — вот ты вчера смеялся над нами, а сегодня мы над тобой смеемся(Сура هود, аят 38): “Если вы смеетесь над нами, то воистину, мы еще посмеемся над вами так, как вы смеялись над нами”

Так что это и есть огонь потери райских благ и созерцания Всевышнего, да славится его сияние, а эти драгоценности являются примером добродетелей, а темнота — это дольний мир, те же, кто говорит, мол, зачем нам терпеть мучения и платить аванс наличными, завтра от ущерба будут плакать и просить, “Дайте нам воды и т.д.”أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنْ الْمَاءِ и почему бы им не испытывать ущерб, ведь завтра людям познания и веры прольют столько видов счастья, что все блага дольнего мира не стоят и часа того счастья, более того, в конце концов даже тому, кого выведут из Ада, дадут благ в десять раз больше, чем весь дольний мир, и это сравнение будет не в измерениях и количествах, а в благе для души, а это радость и удовольствие, и если жемчужину можно оценить там в десять динаров, то оценка добра для души не заключается в цене и размере.

Ведь тело не ощущает боль, пока она не окажет воздействия на душу, после того, как боль тела достигает души, она увеличивается, а тот огонь и боль, которая из самой души выходит наружу, естественно, будет больше, а этот огонь как раз и происходит изнутри души, а не снаружи.

Причина всякой боли заключается в том, что то, что является потребностью натуры, заменяется чем-либо противным натуре, а потребностью натуры тела является то, чтобы его устройство оставалось таким же, и части тела были собранны, а когда от раны части тела отделяются друг от друга, проявляется противоречие потребности натуры тела и оно становится больным. Рана разделяет друг от друга части тела и огонь проявляется во всех частях тела и разделяет эти части тела друг от друга и в каждом из них проявляется своя боль и по этой причине боль становится тяжелее.

А если же вместо того, что является потребностью Сердца, появляется нечто противоречащее, боль от этого в душе оказывается еще больше, а потребность натуры Сердца — познание Всевышнего и созерцание его, а когда Сердцем овладевает слепота, которая противоречит его натуре, нет предела боли от этого.

Если бы так не было, что Сердца заболевают уже в этом мире, то они чувствовали бы боль от слепоты еще до смерти, однако как руки и ноги, пока спокойны и в них есть обезболивающее, когда их постигнет огонь, они не сразу чувствуют боли, но когда в них кончится обезболивающее, при том, что они будут в огне, они сразу почуствуют большую боль так же и Сердца в этом мире успокоены, а это обезболивающее уйдет вместе со смертью, и тогда тут же этот огонь возникнет изнутри души, а не откуда-то извне, так как они сами тащили его, и боль находилась внутри Сердца человека.

Но пока человек не имел знаний о вере, он их не видел, а теперь, когда выявилось обьективно верное, он узнал, что значит: (Сура التكاثر, аяты 5, 6)” Неизбежно, если вы узнаете верные знания, вы увидите адский огонь”

А причина того, что Шариат больше объясняет больше телесный рай и ад, заключается в том, что это может знать и понять любой, а если ты расскажешь вышесказанное первому встречному, тот сочтет это слабоватой болью, и не поймет величину и тяжесть этого наказания.

Это подобно тому, как если ты скажешь ребенку, мол, если ты что-то не будешь учить, то богатства и власть твоего отца не достанутся тебе, и ты будешь далек от этого счастья, он сам по себе этого не поймет, и это не окажет большого воздействия на его Сердце, а вот если ты скажешь, мол, учитель выдерет тебе уши, вот этого он испугается, врубится в это.

Как правда и то, что учитель выдерет уши, и то, что он может лишиться власти и богатств отца, для того малыша, который не выучится правилам поведения, также правда и телесный ад, и огонь разлуки со Всевышним, а телесный ад по сравнению с этим лишением не более, чем боль от дергания ушей по сравнению с лишением власти и богатств.

Знай, что оправдание для них приведено выше, типа что это да что то, и это не противоречит тому, так как все, что они говорят насчет толкования горнего мира, верно. Однако они не вышли за пределы чувственных данных и не познали духовных данных, а если и постигли, то не объяснили этого, поскольку большинство народа не поймет этого.

А то, что касается телесного, то его постичь от знатока Шариата нельзя никак, кроме как с помощью подражания(تقليد) и послушания, но это другая часть познания истинной сущности души, которая узнается на пути проницательности и внутреннего свидетельства, и этого достигнет тот, кто покинет свою родину, и не будет оставаться там, где он родился, и отправится в путешествие на пути веры, но мы называем родиной не город или дом, так как это родина для телесной оболочки, и пользы от путешествия телесной оболочки никакой, но у души, которая является истинной сущностью человека, у него есть жилище, где она появилась, и которая и является ее родиной, и оттуда и надо путешествовать, и на этом пути есть стоянки, и каждая остановка — другой мир.

Первым жилищем и родиной являются чувственные данные(محسوسات), потом данные памяти(مخيلات), потом данные воображения(موهومات), и потом разумные данные(معقولات).

Разумные данные являются четвертой стоянкой для души, и в этом четвертом мире человек приобретет знание об истинной сущности своей души, а до этого у не будет знаний о ней.

Эти миры можно сравнить с пониманием, и это заключается в том, что пока человек находится в мире чувственных данных, его степень подобна степени летучей мыши, которая бросает себя на лампу, так как у нее есть чувство зрения, но у нее нет воспоминаний и памяти. Она спасается от всяких бед и ищет форточку, думает, что лампа и есть форточка и бьется в эту “форточку”, но когда она натыкается на дым и огонь, то этот дым не остается у нее в памяти и не сохраняется в ее воспоминании, так как у нее нет памяти, она не достигла такой ступени, поэтому она еще и еще бросается в лампу, пока не погибает, а если бы у нее была сила памяти и сохранения воспоминаний, то однажды испытав боль, она бы уже не повторялась, ведь другие животные, когда их разок стукнешь, в следуещий раз уже убегают при виде палки, так как воспоминание о ней сохранилось у них памяти.

Итак, чувственные данные являются первой ступенью, а второй стоянкой являются данные памяти, и пока человек на ней находится, он подобен скоту, который пока не испытают боль от чего-нибудь, не знают, что этого надо избегать, но если разок испытают боль, потом уже избегают ее.

Третья стоянка — это степень воображения, и когда кто-то достигает ее, он становится равен лошадям и баранам, которые избегают боли, еще не увидев ее, зная, что их может постичь боль, ведь баран, ни разу не видев волка, а лошадь, не видев льва, как только увидят их, убегают, зная, что это — враг, хотя и не убегают от коровы, верблюда или слона, которые больше. Это свидельство заложено у них внутри, с помощью которого они могут узнать своего врага, но при всем при этом они не смогут остеречься от того, что будет завтра, ведь это уже четвертая стоянка, и эта стоянка данных разума, и когда человек достигает ее, он выходит за границы скота, так как до сих пор животные были его спутниками, а здесь он уже достигает до начала человеческого мира, тут он видит вещи, недоступные чувствам, памяти, воображению, остерегается вещей, которые ждут его впереди, отделяет истинную сущность и дух вещей от их образа, находит границу и истинную сущность каждой вещи, которая воплощается во всех проявлениях данной вещи, а у вещей, которые есть в этом мире, нет беспредельности в том, что можно увидеть, так как чувственные данные можно получить только о телах, а у тел обязательно бывает предел.

Движение человека по миру чувственных данных подобно хождению по земле, что могут все, а прохождение его по четвертому миру является движением по путям духовных идей и истинных сущностей дел, а это подобно хождению по воде, а прохождение в мире воображения подобно плаванью на корабле, что находится между водой и сушей, а за уровнем данных разума находится уровень пророков, святых и суфиев, что подобно хождению по воздуху, об этом и речь в том случае, когда Пророк, да благославит его Бог и да приветствует, когда ему сказали, что Иисус, мир ему, ходил по воде, сказал, что да, это правда, “если бы его вера была больше, он бы пошел по воздуху”.

Так что стоянки человека на пути находятся в мирах познания, а в конце стоянок он будет сам, достигший ступени ангелов, это значит, что от конца скотских ступеней до самых высоких ступеней находятся стоянки вознесения человека, все провалы и подьемы являются его делом, ему угрожает свалится на уровень самых низшах, или же достигнет уровня самых высших, и об этой опасности так сказано(Сура الاحزاب, аят 72): “Небесам, земле, горам Мы предлагали залог веры, но они отказались принять его, устрашились его; а человек принял его, потому что он дерзок, безрассуден”,

Ведь то, что является неодушевленным телом, само не может изменить свой уровень, так как у нее нет знаний, так что у нее нет этой опасности, а у ангелов, находящихся на верху, тоже нет возможности спускаться за пределы собственной ступени, более того, степень каждого завещана ему, как об этом сказано(37-164): “Каждому из нас определено свое известное место”

Животные находятся среди низших, для них невозможен прогресс, а человек находится между ними, у него опасное место, так как ему можно и подняться до уровня ангелов, и спуститься до уровня скота, и смысл принятия залога веры значит взять на свои плечи завет(договор) об этой опасности, так что никто кроме человека не сможет поднять груз веры.

Цель всего этого заключается в том, что нет ничего удивительного в том, что большинство народа никогда так не говорила об этом, так как ты узнал, ведь путешественник отличается от оседлых жителей, а большинство народа и есть такие оседлые жители, путешественники встречаются редко.

Тому же, кто из чувственных данных и данных памяти, которые являются самыми первыми стоянками, устроит себе родину и место обитания, ему никогда не откроются истинные сущности духа дел, он не станет духовным, не познает душу дел и духовные положения, поэтому объяснения этого в книгах встречаются реже.

Итак, на этом мы закончим объяснение познания истинной сущности горнего мира, так больше этого понять невозможно, более того, большинство народа и этого не поймет, а Бог его знает лучше.

Ими овладевает сомнение, и когда их побеждают плотские желания, им кажется, что это и подходит их натуре, поэтому они отказываются от горней жизни, и в их душе тоже проявляется этот отказ. Они оказались в руках сатаны, считая, что про ад рассказывают просто для острастки и запугивания, а то, что рассказывают про рай, это просто пустые рекламные сказки, поэтому они занимаются тем, что им приказывают плотские желания и отходят от исполнения законов Шариата, а тех, кто следует Шариату, они считают за дураков и слабаков, говорят, что тех просто водят за нос и обманывают.

Где уж у такого глупца найдется сила понять с помощью доказательств такие тайны, к нему нужно обратиться и попросить, чтобы он обдумал хоть одну и так явную вещь, надо ему сказать, мол, раз уж ты считаешь, что эти 124.000 пророков, все мудрецы, ученые, святые ошибались, и просто заносились, а ты со всей своей глупостью и заносчивостью, разобрался во всем этом, может быть, скорее ты ошибаешься? Может ты возгордился, не узнал истинной сущности горнего мира и не понял ничего про духовные муки, не смог распознать примеры духовного с помощью чувственных данных?

Но если уж он ни в какую не будет признавать своей ошибки, будет говорить, что вот как я знаю, что два больше одного, так же я знаю, что у души нет истинной сущности, и у нее не может быть бессмертия, соответственно, не может быть ни духовного, ни телесного покоя или мучений, значит, у этого человека натура полностью испорчена, не надо более возлагать на него надежды, так как он относится к тем людям, о которых Всевышний сказал(Сура الكهف, аят 57): “Даже если ты покажешь и позовешь их на правильный путь, они никогда не примут этого пути”.

Но если он скажет, мол, я не уверен в невозможности этого, но даже если это возможно, это настолько сомнительно, а раз уж мне это все по правде неизвестно, то и полностью поверить этому я не могу, а из-за такой слабой уверенночти в опасности зачем я буду забиваться в келью и предаваться богослужениям, отказываясь от удовольствий?, то мы ему скажем, что раз уж ты хотя бы настолько согласен с этим, то ты в соответствии с доводами ума должен сам следовать законам Шариата, ведь когда опасность большая, даже при слабой уверенности в ней ты пытаешься избежать ее, например, когда ты собираешься поесть какое-нибудь блюдо, а тебе кто-то скажет, что в эту еду попал змеиный яд, ты сразу откажешься от этого блюда, хотя ты и не уверен, может этот человек сказал неправду, для того, чтобы просто не ел этой еды, однако поскольку может быть, он говорит правду, ты думаешь про себя, нет, я этой еды есть не буду, так как перетерпеть голод легко, а если я поем, а он говорил правду, я же погибну. Точно также, когда ты болеешь и можешь умереть, если тебе какой-то знахарь скажет, дай, мол, мне один серебрянный дирхем, а я напишу амулет на бумаге и нарисую там что-то на этой бумаге, тебе станет лучше, сколько бы ты не считал, что у этого рисунка нет никакой связи с твоим здоровьем, ты скажешь — осйдет, ведь можеть быть, он говорит правду, а расстаться с одним дирхемом не так уж и тяжело. А если тебе скажет астролог, что мол, когда луна окажется там-то, надо выпить какое-то горькое лекарство, и тебе станет лучше, ты испытываешь мучения, следуя его словам и говоришь, а вдруг он сказал правду, если же он соврал, это не такие уж и большие мучения (съесть горькое лекарство).

Так что ни для какого умного человека речь 124.000 пророков и совпадение взглядов всех великих мира сего, таких как ученых, мудрецов и святых не могут быть менее правдивым предупреждением, чем речь какого-то астролога, знахаря или врача, так как по их словам тебе надо испытать небольшие мучения, чтобы освободиться от гораздо больших мук, и малая боль или ущерб по сравнению с большой вообще оказывается малостью, если кто-то сравнит, сколько протянется дольняя жизнь, и сколько будет длиться вечность, у которой нет конца, он поймет, что испытывать эти небольшие трудности — мельчайшая мука по сравнению с огромной той опасностью, и скажет себе, если они все говорят правду, то я окажусь в таких великих муках, и какая мне будет польза от мирского удовольствия, которое пройдет через несколько дней, аведь может быть они и говорят правду, и вечность ведь значит, что если ты превратишь весь мир в один огромный ток с зерном и прикажешь какой-нибудь птичке раз в тысячу лет брать по зернышку, то этот ток опустеет, а от вечности ничего не убудет, и если за такое время мучения будут хоть духовные, хоть телесные, хоть воображаемые, и что стоит по сравнению с этим дольняя жизнь, и всякий разумный человек, обдумав все это, поймет, что надо идти безопасным путем и остерегаться таких больших опасностей, даже если при этом придется испытать небольшие неудобства, ведь люди для зарабатывания на жизнь плавают же по морям на корабле и терпят же разные муки, не будучи при этом уверены в конечном результате, даже если человек не верит в это и у него есть сомнения в конечном результате, то он должен пожалеть себя и поверить в вероятность этого, и именно поэтому Халиф Али, да возвеличит его Бог, однажды, споря с неверующим, сказал, что если ты прав, то в конце концов и ты будешь свободен, и мы, а если ты не прав, то мы в конце концов освободимся, а тебя ждет наказание и великие мучения. Халиф так сказал от того, что понимание неверующего было слабым, а не от того, что у него самого были сомнения, он знал, что его понимание не в силах просто поверить в такую вероятность.

Итак, благодаря вышесказанному ты понимаешь, что всякий, кто в этом мире занимается чем-либо кроме собирания запасов для того мира, исключительный глупец, и причина этого — его небрежность и то, что он не задумывается о будущем, поскольку мирские желания не позволяют ему пошевелить мозгами, а если бы он их превозмог, то ведь и те, кто во все это верит, и тот, кто уверен почти на все сто, и тот, кто пусть даже сомневается, но тоже немного верит, все считают обязательным остеречься от великих мучений и выбрать безопасный и верный путь, “И мир тем, кто следует правильному пути!”

Кончилась речь о заглавиях мусульманства, познании себя, познании Бога, познании дольнего мира и познании горнего мира, а после мы приступим к основам мусульманских поступков, даст Бог. 

Comments